太上老君说常清静经注
都梁参学清庵莹蟾子李道纯注
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。
才言可道，即非常道；既不可道，何以名道？咦！只这道之一字，已道了也。视之不足见，听之不足闻，搏之不可得，用之不可既。惟惚惟恍，不属声闻；曰希曰夷，无有定体。若作声闻，会不足以成；若作定体，求不足以应变。道虽无形，因天地生育，其形可见；道虽无情，推行日月，其情可察；道虽无名，穷万物长养，其名可立。《易*系》云：在天成象，在地成形，变化见矣。非道之形乎？又曰：“鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。非道之情乎？又曰：乾道成男，坤道成女。非道之名乎？道本无名，圣人强立名道者，通天下万变，归天下之殊途，坦平蓦直，大路之谓也。
夫道者,有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
鸿濛未判，动静之理已存；清浊既分，动静之机始发。清而升者，曰天；浊而降者，曰地。天地一阖闢、一阴阳，互动互静，机缄不已，四时成焉，百物生焉。天地之性人为贵，人于物之最灵。男法天，女法地，男清女浊，即天地升降也。男动女静，即天地阖闢也。天地氤氲，万物化生，降本流末，生生化化而无有休息。太上始言，无形、无情、无名，天地之始。次言有动有静，谓有名，万物之母也。若复有人知此两者，同出异名，则知清浊本一，动静不二。流虽浊而其源常清，用虽动而其体常静。清静久久，神与道俱，与天地为一。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。
有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静。至道与神气混混沦沦，周乎三才，万物应变而无穷，至广大，尽精微矣。苟以欲制道，失道者也。失道之士，欲心一萌，无所不至，权利牵于外，念虑煎于内，心为物转，神为心役。心神既不清静，道安在哉？常能制欲，则归心不动；归心不动，则自然澄澄湛湛，绝点翳纯清，复其本然，清静之大矣，何欲之有？《易传》云：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。其斯之谓欤？
所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。
太上云：清静为天下正。所谓正者，至公无私也。惟天理之至公，为能胜人欲之至私。世人所以不能造道者，非不能也，为物欲之所眩也。绝欲之要，必先忘物我。忘物我者，内忘其心，外忘其形，远忘其物。三者既忘，复全天理，是名大，即艮止之义也。《易》云：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。艮其背，即内观其心，心无其心也；不获其身，即外观其形，形无其形也；行其庭，不见其人，即远观其物，物无其物也。无咎，即无欲也。太上云：咎莫大于欲得，即此义也。至于物欲见空，则清静之天复矣。
观空亦空，空无所空；所空既无；无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。
攸攸万事不是空，一以贯之，终归元物，此遣欲之要也。以空遣欲，欲既不生，和空亦无。空既无矣，无亦无也。无无既无，湛然寂然，湛寂亦无，是名真静。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂无所寂者，融神出空寂也。所谓真静，非不动也。若以不动为静，则是有定体也。有定体则不足以应变，所以真常应物，真常得性者，动而应物，而真体不动也。作如是见者，常应常静，常清静矣。
如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得，为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。
寂然不动为体，感而遂通为用，是名真静。至于体用一源，显微无间，真常之道得矣。得之一字，亦是强名。若谓实有所得，则不足以为道。圣人惟恐世人不知有无相生之理，落断常邪见，故以得道，委曲成全，使其积渐而至顿成也。至于嘿而成之，不言而信，圣道可造也。所谓传者，不传之传也。圣道者，圣而不可知之之谓也。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。
遵儒书不争之言，行释经无争之行。此一法出于无法，洞观冥契，是名上士也。下士则不然。下士之心好胜，常自满自见，是自矜伐，致争之由也。才有微善，执为己德，吾必谓之无也。上士返是，上士晦德以谦，自牧不自见，是不自矜伐。夫惟不争，故天下莫能与之争。太上所谓上德不德，是以有德，即此义也。执著之者，德尚不明，何以明道哉？
众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
下士好争，执德，为有妄心，所以然也。古德云常灭妄心，不灭照心。一切不止之心，皆妄心也。一切不动之心，皆照心也。妄想一萌邪正分，枢机一发荣辱判。可不勉哉！妄心不止，生种种差别因缘。至于涉秽途，触祸机，落阴趣，未有不始于妄心也。学道之士，固当谨始。始若不谨，焉得有终？妄念始萌，不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六欲之拢攘，岂得不著物耶？著物之故，贪求心生；既生贪求，即是烦恼。妄想种种相缘，无由解脱。至于忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，良可悲哉！所以妄想之心，轮回之根本也。众生所以不得真道者，为妄想心不灭所以然也。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。
见在此身亦从妄想中来。身生而后有情缘，情缘而后有忧苦。妄增缘起，直入轮回。前无始而后无终者，举世皆然。惟悟道者，照心常存。照破种种缘相皆是妄幻，勿令染著。照心既存，妄心无能为也。久久纯熟，决定证清静身。作是见者，真常之道得矣。所谓照心者，即天心也。真常者，即无妄也。了悟此心，则有妄之心复矣，无妄之道成矣。无妄之所以次复也。《易》曰：复其见天地之心乎？到这里纤芥幽微，悉皆先照。至于如如不动，了了常知，至觉至灵，常清常静，真常之道至是尽矣。圣人之能事毕矣！
李道纯简介：
李道纯(1219—1296)，字元素，都梁(今湖南武冈县)人，号清庵，又号莹蟾子，本为道教南宗创始人白玉蟾的二传弟子，后来加入了全真道，他是一位道兼南北、学贯三教的一代宗师。
其丹法南北兼收，并融会了禅宗的心性之学，又吸收理学家对「中和 」的 论 述，主张先性后命,“先持成定慧而虚其心，后炼精气神而得其身”，最后达到“性命双全、形神俱妙”。丹法中特别强调「守中」。所谓守中即守玄关；阴 静 阳 动， 静极 生 动,「只这动处便是玄关」。修炼者但於二六时中，举心动念处下功夫，玄关自然得见，见得玄关，药物、火候、运用乃至脱胎神化，都不出此一窍。
先辟傍门九品，次分内丹为顿、渐二种。渐法又分三乘，顿法为最上一乘，乃夙有根机者所宜修，只须一直了性，则自然了命，其法以太虚为鼎，太极为炉，清静为丹基；无为为丹母，性命为铅汞，定慧为水火，窒欲惩忿为水火交，性情合一为金木并，洗心涤虑为沐浴，存诚定意为固济，戒定慧为三要，中为玄关，明心为应验，见性为凝结，三元混一为圣胎，性命打成一片为丹成，身外有身为脱胎，打破虚空为了当。其学自成一家，他精研道意广授门人，方法多变，实为一代玄门宗匠。其著述有《太上升玄消灾护命妙经注》，《太上大通经注》、《无上赤文洞古真经注》、《太上老君说常清静经注》、《全真集玄秘要》、《道德会元》、《清庵莹蟾子语录》、《中和集》、《三天易髓》等。