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武术文化“五观”思想阐释

来源： 文圣拳官网 日期：2025-05-25 10:37:58 点击： 属于：新闻中心

武术文化“五观”思想阐释

内容简要：武术文化“五观”，即：文化观、教育观、价值观，伦理观，技击观”。它是对武术全面理解和实践的指导思想，涵盖了武术的多元化发展、历史渊源、多种功能、广泛参性和时代价值。“五观”思想有机统一，既保持文化基因的稳定性又实现现代转型的创新性。现代社会要推动武术从“技艺”向“文化体系”转型，坚持守正创新，最终形成兼具民族根性与现代生命力的文化生态系统。

武术作为中华民族的瑰宝，承载着五千年的文明积淀与民族精神，是中华民族文明的重要标志和智慧的结晶。武术文化包括武术技击在内的与武术有关的一切文化现象，是对武术“五观”即：文化观、教育观、价值观，伦理观，技击观的反映。武术是中国传统文化的核心载体，强调“内外兼修”与“止戈为武”的精神，是一个融合哲学、中医学与军事智慧等多维度的文化生态系统。武术理论是中华文明“多元一体”的典型产物，其核心源于中国古代哲学、军事战争、生产劳动、修身养生及传统文化的融合，反映了其作为中华传统文化载体的多元性与深度。这一理论体系不仅包含技击方法，更承载了中国传统文化的核心精神。武术“五观”思想是武术文化的重要组成部分，是对武术全面理解和实践的指导思想，涵盖了武术的多元化发展、历史渊源、多种功能、广泛参性和时代价值。通过理解和实践武术“五观”思想，可以更好地传承和发展中华武术文化。这些观念不仅体现了武术的文化内涵，也指导着武术的发展方向。
武术文化观强调武术是一种文化现象，主要体现在人民性与实践性、多元文化融合与社会功能的多样性等方面。武术源于人民生活实践，承载着民族文化内涵与历史传统。其主要文化内涵以“道”为核心，以“德”灵魂，融合易、儒、释、道、墨、兵、医与儒释教合一文化等，形成“道、德、术、功、法”五位一体的文化架构体系。武术在发展过程中吸收了不同民族、地域、宗教等多种文化元素，呈现出多元文化融合特点，具有丰富的地域文化特色和精神。它既是中华文明包容性的体现，也是武术生命力延续的关键。卢飞宏编著的《文圣拳武学三部曲》，以及《构建中国武术大文化体系研究》《大力加强中国武术文化建设》《加强武术文化与地域文化融合发展》，《中华国学文化与大道武学文圣拳》《试析武术的人民性》《树立武术人民文化观思想》，《中国大运河武术文化探索研究》《文圣拳武学与义和拳文化研究》《文圣拳武学与<纪效新书>研究》《文圣拳武学与诸子百家文化研究》《文圣拳武学与东岳泰山文化研究》《中国民间宗教武学文化研究》《中华文圣拳与冯克善研究》《构建武术与士文化结合的哲学体系》等，为促进文圣拳武学与传统武术文化建设与发展做出了积极贡献，也为武术文化“五观”思想提供了独特的见解和理论支持。文圣拳、太极拳、八极拳、红拳及武当、少林武术等众多具有独特文化内涵的拳种，其文化在中华武学中具有代表性。特别是文圣拳在历史发展中与清朝“反清复明”起义及反帝爱国的义和拳运动有着密切的联系，它为促进武术在民间的传播与发展做出了重要贡献。武术文化观核心在于其价值超越技击本身，成为连接历史与现代、本土与全球的文化桥梁。
树立武术文化观对于传承武术文化、增强文化自信、发挥社会功能、促进个人修养以及提升国家文化软实力都具有重要意义。武术发展战略与国家的文化软实力和国际形象紧密相关，武术文化观为武术发展战略提供了坚实的理论基础和价值导向。武术代表自强不息的民族精神，其精神内涵与民族气节紧密相连。士文化与武术精神的深度融合，构成了中华文明独特的文化基因。士文化强调的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不屈”精神，被融入武术伦理中，形成“武德”的核心准则。士“志于道”。其文化中自由、独立、正义、气节、风骨、诚信、崇武、尚义及“匹夫不可夺志”的勇气、“以天下为己任”的精神等与武术文化结合，为武术文化思想和精神注入了“活”的灵魂，熔铸塑造了中华武术的精神内核。其核心在于将武术从单纯的技击技艺升华为承载民族精神的文化符号，使之成为中华民族的尊严、风骨、勇气、气节、责任与担当的象征。重视这一影响，不仅有助于还原武术的历史全貌，更能为当代武术的创新发展提供哲学支撑与文化自信。武术与士文化的结合，既是传统文化的创新性发展，也是增强民族认同感的关键。倡导每一位习武者都能成为士文化思想和精神的践行者，致力于传承和弘扬中华民族的优秀传统文化和民族精神，促进中国士文化的传播与发展。要树立践行士文化精神的优秀习武者榜样，通过宣传他们的事迹和精神，激励更多习武者向他们学习，形成良好的践行氛围。现代社会亟需复兴士文化中的“殉道精神”与“独立人格”，通过武术传承培养责任感与担当意识。武术以“天行健，君子以自强不息”为哲学根基，强调通过“冬练三九，夏练三伏”的艰苦训练实现自我超越。当每个习武者都成为道义担当者时，民族精神的永续传承就有根基。武术作为中华文化的载体，强调其根植于人民实践、服务于社会的功能。结合国家文化发展战略，为文化强国、体育强国、健康中国建设服务。在国际交流中，武术作为中国文化的重要组成部分，促进了不同文化的交流与发展。重视武术文化观与教育观思想，有助提升人们对武术的认识水平，有助于保护传承与发展民族优秀传统文化，，有助于构建科学的武术发展体系，更有助于推动社会的文明进步与繁荣发展。
武术教育观关注武术在教育领域的作用，通过武术教学培养人的身体素质、道德品质和文化素养。武术教育在中国有悠久的历史，其“六艺”教育可追溯到公元前1046年的周王朝，它是周朝贵族教育体系中的六种技能，即：礼、乐、射、御、书、数。在“六艺”教育中，“射”“御”“礼”占有重要地位。武术教育以武术为载体，通过训练和传授，促进学生身体素质、心理素质、道德素质全面发展，是传承和弘扬武术文化的综合性教育方式。它是兼顾技击训练与品德塑造（如：仁、义、礼、忠、信、勇），融入教育体系之中，具有文化传承与民族精神培养的重要价值。武术教育在现代社会中受到越来越多关注，被视为全面培养学生素质的有效途径。其不仅注重技能传授，更强调人格的塑造、精神培养和文化传承。武术的哲学思想和精神内涵，如坚韧、勇敢、进取等，能帮助学生培养积极向上的心态和良好的意志品质。通过教育机构、家庭和社会各界的共同努力，将武术伦理观传递给下一代。墨家文化对中国武术思想和文化的形成有着重要的影响。墨家“兼爱”主张无差别的博爱精神，与武术“止戈为武”的和平观高度契合。墨家“非攻”反对侵略战争，倡导“强不执弱、众不劫寡、富不侮贫、贵不傲贱、诈不欺愚”的理想社会，表现出的主持正义、追求和平，以及平等、侠义的思想，这种思想塑造了武术“以和为贵”“以武止戈”的道德准则。墨家弟子“赴汤蹈刃，死不旋踵”的侠义精神，成为武术武德中“见义勇为、匡扶正义”的文化重要内涵。武术倡导以武修德，要求武德修养以礼为先，“未曾学艺先识礼、未曾习武先明德”。这种道德规范能引导学生树立正确的价值观，以文明礼貌待人处事，将民族优秀的社会意识融入自身行为中。卢飞宏撰写《论武术教育》，从五个方面论述了武术教育的内涵和要求。即：一、武术教育的内涵；二、武术教育的特点，（一）人文精神的厚重性,（二）实战技艺的直观性,（三）教学训练的系统性；三、武术教育的作用，（一）强身祛病养生作用,（二）自卫防身格斗作用,（三）道德礼仪教化作用,（四）传统文化传承作用,；（五）铸造民族精神作用。四、武术教育的现状,；五、武术教育的建议。推动武术进校园是深入实施全民健身国家战略、传承中华传统文化、促进青少年茁壮成长的重要举措。武术蕴含着丰富的哲学思想、道德观念和审美情趣。学生通过学习武术，能深入了解中华传统文化的内涵和精髓，增强文化自信和民族自豪感。武术教育观体现为“以武育人”的实践路径。通过招式训练培养坚韧意志，通过武德教化树立伦理规范。近代武术转型中，其教育属性被赋予新内涵，既传承“自强不息”的传统精神，又融入现代体育科学体系，形成身心协同发展的教育模式。目前政府和相关教育部门对武术教育的支持力度逐渐加大，但仍有待进一步提高，社会对武术教育的认识和重视程度也需要进一步提升。
武术价值观体现了武术所蕴含的哲学思想和社会价值观，如自强不息、厚德载物、崇尚正义、见义勇为、扶危济困等，引导习武者树立正确的世界观、人生观和价值观。其内容涵盖道德伦理、身心健康、文化传承和自我提升等多个方面。武术是中华传统文化的重要载体，其招式中蕴含着古代哲学思想，同时传承了中华民族的道德观念和人文精神。在现代社会，武术的道德伦理教育越来越受重视，且融入了竞技武术和日常教学中。随着健康意识的提高，武术作为综合健身方式受到更多关注，其独特的身心锻炼效果不可替代。国家对传统文化的重视促进了武术文化的传承，虽面临内涵淡化担忧，但创新传播有望解决。武术教育注重自我提升，鼓励学员不断挑战自我，实现个人成长，培养自信心、勇气和自我控制能力。现代社会中，武术价值观从体育领域延伸到文化、教育、人文和精神等多领域，强调以武载道、以武悟道、立德树人，为国家和社会培养“德、智、体、美”全面发展的栋梁人才。武术工作要服从和服务于人民群众的文化生活需求，服从和服务于弘扬民族文化，不断提升国家软实力，要强调调动一切积极因素，满足不同人群的精神需求。武术可以塑造国人性格，磨砺意志，弘扬家国情怀与社会责任感，增强文化认同与民族自信,，并将个体成长与民族精神传承相结合。其核心价值在于，以刚健之形铸精神之魂，以传统之道应时代之变，体现了中华民族的精神风貌和文化价值观。树立武术人民文化观思想有助于发掘和利用武术的各种功能和价值，帮助人们树立正确的价值观和文化认同感，培养社会责任感和使命感，促进社会文明进步，满足广大民众的文化需求，推动武术的国际化发展。
尚武精神是一个民族的精神脊梁、生存根基和复兴动力。它与儒家“刚健有为”、道家“自强不息”、墨家“兼爱非攻”思想融合，形成“勇武而不黩武”的独特气质，既强调战斗意志，又追求和平正义。提倡尚武精神，对于重塑中华民族的性格和灵魂，振奋民族精神，增强民族向心力和凝聚力都具有重要意义。近现代以来，随着社会的发展和国际交流的增加，武术逐渐从传统的技击术转变为一种全球性的体育运动和文化表现形式。武术价值观体系以“尚武崇德”为核心，这种价值体系是尚武精神与民族文化认同的“基因密码”，在海外传播中促进文化软实力提升。随着中国影响力的提升，武术被更多的人所了解和接受，其国际影响力将会进一步提高。越来越多的外国人开始学习和喜爱中国武术，武术也成为了中外文化交流的重要桥梁和纽带。
武术伦理观构建起完整的武德体系，内涵既包含传统武德规范，又融合了哲学、士文化等多元思想体系。它是指在武术实践中所遵循的道德规范和行为准则，涵盖了个人修养、社会互动和技击行为等方面，如尊师重道、仁义谦和、以德驭技、以和为贵、惩恶扬善等。其不仅关注武术技术的传授和应用，还强调道德品质的培养和维护。它是武术的灵魂和精神支柱，本质是通过身体实践实现道德与技艺的统一，在武术的发展和传承中起着至关重要的作用。武术伦理观通常包括“仁、义、礼、智、信”等传统儒家价值观，这些价值观在武术训练和比赛中都有体现。这些规范使武术超越单纯技击术，成为社会教化的道德载体。现代武术发展：随着全球化和文化交流的增加，武术伦理观也在不断演变，吸收了更多元的文化元素和现代道德观念。武术伦理观在个人修养中起到至关重要的作用，通过武术训练，习武者不仅提升身体素质，还培养自律、坚韧和道德意识。武德是武术伦理的核心，在现代武术教育中，越来越重视道德伦理教育，许多武术学校和机构将品德培养纳入教学体系之中。随着武术在全球范围内的普及，武术伦理观也成为跨文化交流的重要桥梁，促进不同文化之间的理解和尊重。
武术技击观是武术的核心元素，强调实用性和有效性。它关于武术技击技术、战术和应用的观念，包括对攻防原理、技击技巧和实战能力的认识。武术理论以阴阳、刚柔、动静等对立统一为核心，体现道家哲学与朴素辩证法。技击观以儒家伦理、道家哲学为根基，强调“护国卫家”与“和谐共生”。包含对暴力的伦理约束（如“止戈为武”）及修身理念。现代武术技击在保留传统技法的基础上，吸收了现代体育科学的训练方法和理念，提高了训练效果和实战能力。同时，综合格斗等新兴技击项目的兴起，也对传统武术技击观产生了一定影响。技击观不仅是武术的战斗技巧，也是其文化象征，体现了武术的精神和价值观。武术是“杀伐之术’”，其技击不仅是武术的一个重要组成部分，更是武术的本质和灵魂。它不仅包含了武术的实战应用价值，也是武术文化传承的重要载体。通过技击，武术得以展现出其独特的魅力和深厚的文化内涵。随着时间的推移，武术不仅用于实战，还成为了人们强身健体、修身养性的方式。在武术传承过程中，人民不断创新发展，使其适应不同的时代需求。武术发展需回归“技击为本、文化为魂、教育为基”的理念，平衡传统与创新，方能有效实现文化强国、体育强国战略价值。
武术的起源和发展深深植根于古代人民的生活实践，是人民生存智慧的结晶。武术哲学中的阴阳平衡、刚柔并济被国际社会视为东方智慧的象征。武术作为中华传统文化的重要载体，其对国人性格的塑造体现在精神内核、行为准则和社会价值观的多维度影响。武术”五观“思想有机统一，既保持文化基因的稳定性又实现现代转型的创新性。其文化观是对武术技击观、教育观、伦理观和价值观的反映。武术体现人民生存智慧与多元哲学思想，受到儒家、道家、佛教、墨家、兵家等传统文化影响，成为中国传统文化的全息缩影与传播载体。武术“五观”思想各方面观念相互关联，共同构成武术文化的整体。这种动态平衡体系，正是武术历经千年仍具生命力的关键所在。现代社会要推动武术从“技艺”向“文化体系”转型，坚持守正创新，最终形成兼具民族根性与现代生命力的文化生态系统。

公元2025年5月25日

作者简介：卢飞宏，原名卢绪波，字翰林，号浮来居士，别号东方飞宏，东海卢氏，飞宏子，中华文圣拳全国总会副会长、秘书长，非遗武术文圣拳第九世代表性传承人，中国当代武术名家，中国民间宗教武学的开拓者和奠基者，世界华人运动会中国山东分会济宁分会副主席，中国儒释道三教合一思想和文化研究专家，山东省青少年非遗武术教育研究中心研发专家，吉林省武术科普专业委员会高级顾问。《文圣拳武学三部曲》编者，即第一部《圣拳经典》（作者：卢飞宏、张丽光），第二部《文圣论道》，第三部《大道之行》（上、下册）等约300余万字的武学巨著。

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