（中华优秀传统文化传承发展工程）
百家争鸣
（摘自《让中国儒释道三教合一思想和文化引领21世纪人类文明的发展》第四章）（三教合一思想和文化与中华文明）
内容提要：中国儒释道三教合一思想和文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，是建设“和谐社会”“大同社会”“大同世界”“大同宗教”“大同文化”“大同文明”的重要思想和文化。三教合一、“五教”万教相通相融的思想为世界宗教的和谐发展奠定了坚实的思想和理论基础。构建三教合一思想和文化体系，对于促进中华文明的进步和世界的和谐发展具有重要的意义。本文是构建儒释道三教合一思想和文化体系的三大理论基础之一。（一）《中国儒释道三教合一文化论》（公元2016年4月4日）《文圣拳武学三部曲》著作之三《大道之行》（103—164页）；（二）《中国儒释道三教合一文化宣言》（公元2016年4月10日）《文圣拳武学三部曲》著作之三《大道之行》（98—102页）；（三）《让中国儒释道三教合一思想和文化引领21世纪人类文明的发展》。
谨以此文献给所有为中华民族伟大复兴而奋斗的人们！
（该篇全文十二万余字）【卢飞宏】
四、三教合一思想和文化是中华大道文明的集中体现
（悬空寺）
中国文化以道家思想为总本源、纲领和基础。“道”是中国古代哲学的的最高哲学范畴，是宇宙的本源和普遍规律。“道”是神圣而深奥，表示“本源、本体、规律、原理、境界等，是宇宙文明的真理，是不以人的意志为转移的。宇宙大道贯穿于万物之中，无穷无尽，无处不在，无限而永恒。中华文明的代表是以老子《道德经》开创的“大道文明”，要拯救宇宙世界与现在人类的躯体和灵魂，只有“大道文明”横空出世才行；“道”亦是一切普世价值观的体现。《道德经》：“道可道，非常道，名可名，非常名，无名天地之始也。有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”“天下万物生于有，有生于无”，“道”乃是万物所生的本根，即变化之本，不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变，其始无名。《道德经》:“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《道德赋》：“道为何者？象帝之先、物之始也！大爱无言，大美于心，大善若水，大道至简。道有言：言之有物，察之有行，静知其思，动知其所，故清而明，正而远，浩而壮，是为道也。”《易传·系辞上传》第五章曰：“一阴一阳谓之道。”第十二章曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“器”是指有形的存在，后世人们对有形之物统称“器世界”，“道之为物，惟恍惟惚”（《老子》第二十一章）。《清静经》：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。”《道德经》：“人法地、地法天、天法道，道法自然”。《易传·系辞下》说：《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉，有人道焉。“道”无形无象，生育天地万物，而天地万物相反相成依自然规律发展变化，“道”存在于万事万物之中。道教以“道”为最高信仰，以得道为人生的最终目的，大道同源，殊途同归。“道”在人和万物中的显现就是“德，道者尊也，德者本也，财者末也；道为体，德为用，故万物莫不尊道而贵德，厚德载物。道承载一切，德昭示道的一切。《礼记·大学》：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。国无德不兴，人无德不立。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观和道德观，心无所属，行无依归，那这个民族、这个国家就将无法进步。“德”是中国伦理的核心概念，也是中华民族文化的核心概念。“德”的外化即为“礼”，在心为“德”，发之于心而表现为行为即为“礼”。圣人通融于大道，故而在内修身，则能“体合于心，心合于气，气合于神，神合于无”，在外治世，亦可“不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉”。通理而无所偏执，无为而惠及天下。老子朴素的辩证法，主张道法自然，无为而治，无为而无不为；大道之学，对世界哲学发展具有深刻影响。“道”揭示了宇宙起源和运行规律，天下无二道，圣人无二心。《圣经》：太初有道，道与神同在，道就是“神”。《古兰经》：不信道而且妨碍主道的人们，真主将使他们的善功无效。中华民族历来十分重视道德教化，“忠孝节义”“孝悌忠信礼义廉耻”的传统教育应该得到倡导和加强。在当代社会信仰缺失、精神迷茫、道德滑坡、贪赃枉法、腐败堕落的现实形势下，要树立正确的人生观、价值观、荣辱观和廉耻观，高度重视和切实加强道德体系建设，大力推进社会公德、家庭美德、道德礼仪、个人品德、民族尊严等教育，这是中华文明发展中需要迫切解决的问题。毛泽东曾说，“治国就是治吏，礼义廉耻，国之四维；四维不张，国将不国。如果臣下一个个都寡廉鲜耻，贪污无度，胡作非为，而国家还没有办法治理他们，那么天下一定大乱，老百姓一定要当李自成”。“私视使目盲，私听使耳聋，私虑使心狂。”(《吕氏春秋·序言》)孟子曰:“人无羞耻之心，不可教也。”人无清廉之德，不可为官；人无羞耻之心，不可为人。道兴廉正之风，德育清平之世。法以明耻，扶正祛邪。“嗜欲无穷，忧患不止”，人的欲望是无止境的，如不加遏制，就会欲望膨胀，人类就将会无所顾忌，铤而走险，无恶不作，人性就会扭曲，灵魂就会滑向堕落的深渊。欲望与灾难是一对孪兄弟，一个过度需求与过度掠夺、一个欲望过度膨胀的社会必定会走向万劫不复。欲望侵蚀人性，将美好的人性阻挡在厚重的心墙之外，执著欲望带来痛苦，人类在追逐欲望的漩涡中丧失了本性，迷失了自己而不能自拔。在当今全社会都在不遗余力的助推消费主义的形势下，一代代的年轻人正在被无边的欲望所毁灭和摧毁，这将从一个侧面足以毁掉一个民族的未来。人类要节制欲望，回归自然，树立自然、生态环保的生存战略，时代呼唤现实理性的回归，实现人类社会可持续发展。人类社会发展，要有正确的思想和方向，如果方向和思想错了，或与“大道”背道而驰，那将会使一个民族、国家付出生命存亡的代价。人类生存在地球，需要的不是拥挤、紧张、浮躁、嘈杂和匮乏，而清静、自然、宽敞、富饶和美丽。人口、资源、环境的关系问题是人类发展的重大问题，在世界矿物质能源耗尽、资源几乎枯竭的时候，工业文明的所有生活方式都将会毫无意义，人类将会走向死亡。无论西方的一神教文明还是中国的“大道文明”，都讲“因人情、节人欲”的礼义之道。以西方现代性为基础的生产、生活方式，将数千年来东西方文明的基础“对内节制欲望、对外节制资本”的精神无情地抛弃了。现代西方文明本质上是“因为情，纵人欲”，即使在美国这样的发达资本主义国家，其立国基础是以节俭、勤劳、洁净为基础的清教精神也已成为过去。天下为公，以储备为基础的市场经济要求我们改变以增长为中心的发展战略，从以经济增长为目标到以经济均衡为目标。因为古代和现代的经济发展史都表明，只有平衡的增长才是最快的增长。生态文明建设，需要改变人类文明的基本模式，需要人类政治经济、社会文化、生活方式等方方面面的根本性变革，这是过去几十年环保运动给我们的最重要启迪。回归“因人情、节人欲”的礼义文明生生大道，走上符合人性的可持续发展之路，这是21世纪人类必然的、也是唯一的选择！我们需要改变整个以西方现代性为主导的文明模式，建立一种新的文明形态。持续发展五千年的中华文化会为人类的可持续发展作出巨大的贡献。要超越现代西方文明，让人类文明回归到“大道文明”轨道上来，生态文明是人类文明的重建，它将意味着人类文明发展模式的大转变。我们需要改变整个以西方现代性为主导的文明模式，建立一种新的文明形态。我们相信，持续发展五千年的中华文化会一定能够为人类的可持续发展作出巨大的贡献。
中华文明是由多种文化在一个很长的历史过程中融合而成的，开创了“大道文明”，而“大道文明”是实现“大同世界”或“世界大同”的重要思想。《道德经》：“天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。”《周易·谦》：“天道下济而光明，地道卑而上行，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”尹知章注：“地道，平而无私。”《礼记·中庸》：“人道敏政，地道敏树” 。天道、地道、人道运行的规律，即“天道左旋，地道右迁，人道中行”。天道亏损过于盈满的，而增益谦虚的；地道变动盈满的，而流入谦下的；鬼神的道理是损害盈满的，而福佑谦让的；人的道理是厌恶满盈的，而爱好谦退的。依天之道而行人道，则天下兴，逆天之道而行人道，则天下亡。五行在相生相克中维持平衡，宇宙因为遵守规律，不违背天道而长存。宇宙万物，所有的生死盛衰，都在一个或大或小的周期里面运转，包括《易经》的六十四卦，也是一个循环系统，并且能预示下一个循环周期，这就是“天道”。郭店楚简《太一生水》：“是故太一藏于水，行于时。周而或始，以己为万物母；一缺一盈，以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能厘，阴阳之所不能成。君子知此之谓道也。天道贵弱，削成者以益生者；伐于强，责于坚，以辅柔弱。”“大道”，秘不可显，言不可及，意不可表，眼不可见，言语道断，心行处灭；万教之宗元，出乎太无之先，起乎无极之源，终乎无终，穷乎无穷，至简至易，至深至奥，神圣而崇高。中国文化就是“道”的文化，老子曰：道法自然，孔子曰：“士志于道”，庄子：“道通为一”，佛教华严宗：“一即一切，一切即一”。求道、学道、悟道、证道、传道，用“道”来贯通一切；学道修道，就是要使心性和生命返到纯朴纯真的状态。道法自然，天人合一，无为而治，是中华文明的内在生存理念。道教作为中华文化中的重要支柱之一，其自然观强调人与自然的和谐共生，为维护整个自然界和社会的和谐与安宁发挥着积极作用。老子的很多道理，既可以用在修身和养生，也可以用到治国平天下。
中国在开化的历史始端，便属于人类历史文明发展的巨流，在这条巨流中的埃及和巴比伦文化，影响了希腊人和犹太人，从而为西方文化的形成作出了贡献。正如埃及和巴比伦的文明是尼罗河、幼发拉底河和底格里斯河流域富庶土壤的奉献一样，中国自身的文明是黄河的奉献。甚至在孔子的时代，中华民族的疆域还主要在黄河流域一带。尽管在自然地理环境和经济条件等方面都没有多大差别的情况下，但中国人的精神观念和埃及人和巴比伦人的精神观念的共同点表现出了很大的差异。东方哲学总是强调直觉与理性的互补性质，河洛、阴阳、五行、八卦就表示着东方哲学思想的基础。东方神秘主义者所考虑的就是对实在的直接经验，它不仅超越智力的思维，而且超越感官的知觉。儒、佛、道的宗教哲学，虽然这些宗教包括了大量不同的、微妙交织在一起的宗教原则与哲学系统，但它们世界观的基本性质都是一样的，即有机的、自然的、生态的世界观。其主要特点都是强调宇宙的基本统一，所追求的最高目标是认识到所有事物相互联系的统一，是使自己与终极实在归于统一。世界文明的起源于“四五文明古国”或“五大文明地区”，它是一个相互联系、承认差别、保存文明多样性的整体文明。世界万物是一个彼此相互影响和相互联系的整体，作为历史上不同文明不断交流与融合形成的统一的整体，其文明形态是多元的，联系的，同一的，整体的。世界上各类学说并非根源不同，并非根本观点不一致，而结论却相差悬殊。只有回归至相同的本源返回到一致的观点上，才能不会使人类迷失方向。华夏文明出于“道”，道家老子“道可道、非常道”中“道”，儒家“吾道一以贯之”，以及释家修行所追求的开悟成佛与成道。“道”是中华传统文化中的核心理念，“道”与“德”是中华民族最深沉的精神追求。诸子百家是对先秦时期各学术派别的总称，最为广泛的是法家、道家、墨家、儒家、阴阳家、名家、杂家、农家、小说家、纵横家、兵家、医家等。“夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也”（《史记·太史公自序》）。儒家主张以德化民，道家主张无为而治，法家主张信赏必罚，墨家主张兼爱尚同，名家主张去尊偃兵。《易大传》：“天下一致而百虑，同归而殊途。”诸子百家的形成推动了中华文化的发展，奠定了中国古代思想文化的基础，在很大程度上，它们共同了构成了中华民族传统文化的基本精神。诸子百家的关系既矛盾又统一，每一个学派都有自己的核心命题，但相互之间又有一些传承关系。虽然学派不同，但是学派之间既有争论，又有协作，相互博采众长，取长补短，这才形成了春秋战国时代百家争鸣的文化繁荣，汇聚了华夏文明思想的浩瀚海洋。诸子百家构架了整个中华文化的根基，它存在于整个国家的政治、经济、军事等各个领域，这种文化是世界上其它国家和民族所不具备的。要提示中华民族哲学精神与文化传统价值追求，要从《周易》思想，以及儒、释、道、墨家哲学等诸子百家经典的意义上发掘中华民族精神的深厚内涵。诸子百家的许多思想给后代留下了深刻的启示。如儒家的“仁政”、“恕道”；孟子的古代民主思想；道家的辩证法；墨家的科学思想；法家的唯物思想；兵家的军事思想；名家的哲学、逻辑学领域成就等。我们应该借鉴儒家的刚健有为和“仁爱”，借鉴墨家的“兼爱”、“尚贤”、“节用”；道家的“少私寡欲”、“道法自然”；法家的“废私立公”等思想，来激励发愤图强，培育自尊、自强的独立人格和热爱人民的高尚情操。
中华传统文化“天人合一”到宋明的“万物一体”的整体观，体现了中华民族独特的思维方式和辩证处事方式，即把人和宇宙看做一个整体，诸子百家都是这个整体文化体系的一部分，其思想成为中国思想文化的源泉，它们对中国历史的发展起到了重要的作用。诸子百家各有所长，但其每一种学说在一定意义上存在其侧面性和不足之处，任何一种学说和思想不可避免地具有历史局限性，都是一定社会条件下的产物。道家的无为，儒家的中庸，佛有无我，对于提升人的修为具有重要意义。无为、中庸、无我的基础是“爱”和“善”，没有“爱”和“善”，一切都没有存在的意义。要集诸子百家之智慧于一体，将诸子百家不以好恶而取舍，而应平等对待。诸子百家思想无有高下之分，异彩纷呈，各有千秋，共同构建了中华优秀传统的根基。在伟大的中华文明中，无论是道德、伦理、哲学、科学，还是文学艺术，已经传承了至少五千多年的历史，如果是错误的，经不住实践检验的，早就被淘汰掉了。兴百家之学，经百家之术，汇百家之言，行大道之世。人类重要的普世价值思想早存在于两千多年前的“诸子百家”学说中，只是各取所长，融汇众善，同时与西方文明相融合，一定会为现代中华文明的发展起到重要的促进作用。中华文明中蕴含着“天人合一”、道法自然、仁者爱物等思想是建设未来和谐世界的重要哲学思想，体现了古代先民和哲人的生态智慧。中华文明的历史里，早有“敬天祭祀”和“循道而趋”本体论思想，以老庄文明为代表，但自汉时代“罢黜百家，独尊儒术”后，这些优秀的思想被中华文明排除于伦理生活之外。儒家摒弃了上古文化中的天道与性命之理，它所营造的社会伦理结构血缘分疏，宗族家长制，具有极强的排它性。儒家在一定意义上说并不是宗教，它只是一种思想、教育和做人做事的道德规范，其伦理纲常的核心是“三纲五常”。所谓“三纲”，即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。所谓“五常”，就是仁、义、礼、智、信五种道德规范。南宋朱熹说:“其张之为三纲，其纪之为五常。”又说:“纲常千万年，磨灭不得。”儒家把这种伦理纲常思想看作是维护封建社会秩序的最主要的道德关系，是天经地义的永恒不变的“天理”。儒家思想和文化对社会和民众起到重要的道德教化作用，它伦理教诲不是建立在形而上学或宗教教义的基础上的，但在中国占支配地位的行为标准则与儒教一脉相承。儒家文化不是中华传统文化的全面，它只是在浩如烟海的中华思想文化中的一个组织部分。儒家之学始孔子、孟子、荀子的先秦儒学，至董仲舒的独尊儒术和“天人合一”思想，韩愈的道统说，北宋周敦颐、二程、张载和南宋朱熹的理学，陆九渊、王阳明的心学，以及顾炎武等人的经世之学等，极为深刻地影响了中国的政治、经济、文化治理，影响了中国社会传统的价值观，影响了中国人的精神境界和行为方式。孔子的“克己复礼”维护周王室和宗法制的思想在两千多年来封建统治中起到了重要的作用。中国封建社会的宗法制是以宗族血缘关系为纽带，与国家制度相结合，其内容主要是围绕“三纲”思想，提倡孔家的礼乐思想，以伦理纲常的基础，以维护以父权和夫权为中心的封建伦理关系。儒家作为修身之术和教育手段具有一定价值，并不是“放之四海而皆准”的“真理”，其思想和文化带有一定的局限性和片面性。儒家思想在治世治国方面很多思想与现代文明社会背道而驰，越来越突显出其存在的弊端和不足。它的一些封建糟粕的道德规范一直约束和禁锢着中国人的行为，已经远不能适合当今世界自由观念和以人为本的精神。儒家治世空谈仁义道德，虽然有心学的“知行合一，格物致知”思想，但没有法家、墨家等思想的支持，其没有多少社会进步意义。“华夏文明爱善和，大爱无疆唯有墨；小可仁善是儒家，诸子之德传圣火；宇宙大道千万条，独尊儒术缺陷多；转眼即逝二千载，不能再推身后说。”（卢飞宏《读墨子有感》二）在漫长的中国封建专制历史长河中，儒家文化治国两千余年，其有效地维护了封建专制宗法统治的需要，几乎没有民主与法治的传统，更没有创造出先进的政治制度，只是在与天地人斗其乐无穷外，与现代文明的政治体制一直无缘；在现代文明中儒家文化越来越突显出其局限性和先天性思想不足。“夫圣人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也，用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。”（《韩非子》）。战国时期法家提倡以法治为核心，以富国强兵为己任，其思想对于与现代文明社会治国理政仍具有重要的借鉴意义。中华民族要增强文化的自觉、自信、自省与自新能力，认清现实历史文化存在的不足和局限性，敢于承认错误，改过自新，勇于责任担当，形成完善的监督制约机制和强大的纠错机制，知行合一，知行并举，这才是国家和民族强大的根本。一个国家、一个民族、想要进步，也要正视别人的成功，我们要善于学习他人的长处，这样我们才可以在发展中缩小差距，才能超越别人。三教合一的世界观和人生观，可以提高人的精神境界和觉悟的高度，决定人视角的高度和宽度。三教合一思想和文化居于中国传统文化极顶的地位，阴阳和合，万物合一，万法归一，世界上很少有哪一种思想和文化能够与之一样包容而博大，深奥而精微，宏伟而伟大。三教合一思想和文化具有《易经》“地山谦”的特征，是高山峻岭，伏藏在地之下，也可以说，如在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，俯视万物。它如天地之包容，大海一样的深沉，高山一样的厚重，如水一样的合于“道”的境界。以三教合一世界观看问题，有如于泰山极项，可以让人们将中华传统文化看的更加清楚、更加完整、更加全面、更加长远。儒、释、道三者有相通之处，儒、道以元气论为世界观，佛教以缘起论和心识为出发点，但它的大框架是“道”。在这个框架下，儒、道负责维系现实世界，道和佛共同构成死后世界的不同方向。几千年的封建社会，中华文化的传承随着朝代的更替，历经兴衰与起落，在兼容并蓄、求同存异中不断的融合发展壮大，儒、释、道三教承载了我们的传统文化。“一阴一阳谓之道”，万物不离阴阳，阴阳一体、阴阳互生、阴阳消长、阴阳转化、阴阳互补、阴阳吸斥，“孤阴不生，孤阳不长”；掌握了阴阳变化规律，就拥有了辩证、全面、整体、圆融的思维方法。《黄帝内经》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”“道”是世间万物，甚至是鬼神皆要遵循的规则，自然界的万事、万物、万象，都同时存在着阴阳两个方面，它们虽对立又互相统一，变化之中而促进万物的生成与发展。
黑格尔：“绝对观念”是宇宙之源，万物之本。”世界的运动变化乃是“绝对观念”自我发展的结果，哲学就是“绝对观念”的体现。整个自然的、历史的和精神的世界是一个过程，都是在不断地运动、发展和变化之中，而其内部的矛盾性乃是其发展的源泉。世界是无限的，有限存在于无限之中。整个自然宇宙、日月星辰、万事万物、每一颗尘埃、人体每一个细胞，都是“全息”的存在，互相之间是“万有关联”的。世界是“精神”和“物质”的统一，精神和物质皆是由能量组成的,在一定意义上说物质就是能量。爱因斯坦对人类所作的最大贡献是揭示：物质只是能量的一种形式。世界的一切事物都是由能量构成，在科学高度发展的今天，量子理论证明世界上根本没有物质这个东西，物质是由快速振动的量子组成；有形无形的物质皆是不断振动的能量，两者的分别在于振动频率不同，因而产生不同意识或形式的不同物质。振动频率高的成为无形的物质，振动频率低的成为有形物质；宇宙间的所有事物，无时无刻不在振动变化中。同时证实有共同来源的两个微观粒子之间存在着某种纠缠关系，不管它们被分开多远，都一直保持着纠缠的关系，当其中一颗被操作而状态发生变化，另一颗也会即刻发生相应的状态变化。量子非局域性表明物体具有整体性，宇宙在冥冥之中存在深层次的内在联系。量子纠缠的存在是微观粒子具有意识的证据，给“意识是物质的一个基本特性”提供了良好的证据。世界科技发展在短短的100年到200年间瞬间爆发，甚至超过了世界几千年科技发展的成果，给人类的思想认识带来了翻天覆地的变化，一些科学前沿理论彻底颠覆人们的传统思想、思维和观念，人类对世界的“真理”和规律有了更加深刻和全新的认识，无神论和有神论、唯物和唯心、物质和精神二元对立思想理论逐渐为众人所抛弃。世界上万事万物都是一个联系的整体，相互联系，相互依存，相互影响，善的能量有善报，恶的能量有恶报，“铜山西崩，洛钟东应”，万法皆空，因果不空。《金刚经》：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”宇宙是多维空间的存在，是“无形世界”与“有形世界”的统一。“有形世界”与“无形世界”，同时存在于一个平行的或多元的无限宇宙之中。“无形世界”对人类生存的层次和智慧的提高起到决定性的影响，“无形世界”决定“有形世界”。宇宙是一个全息的最大的智慧体，万物就在其中。万物之间都是联系的，都是一个个有机的生命体，任一部分都包含着精神的信息，只是潜显程度不同。一草、一木、一石、一鸟、一山、一水都具有独特的生命信息，不同的存在形式和生长状态赋予了万物不同的灵气、不同的生命信息、不同的生命力。众生皆平等，万物皆有灵，各有生长的规律，生命相依缘相伴，生息与共，万物阴阳变化互为其根，无不包含阴阳五行之中。佛曰：“一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。”人们为善、为恶，都在一念之间，变好、变坏，就在一个念之间。英国诗人米尔顿在《失乐园》有句名言：“心是居其位，只在一念间；天堂变地狱，地狱变天堂。”一个小小的念头，你的任何起心动念都可能改变整个世界。你生活所看到的一切都是来自思想，以及你思想所创造的结果。思想创造出善与恶、美与丑、成功与失败、富有与贫穷、天堂与地狱。你生命经验的种种，通通都是你的思想所创造的，所谓一念一世界。我们是自己命运的创造者，我们外在所看到的一切，正是我们内心世界的呈现。人本来就是一个宇宙一个天体，人体包含了世界乃至宇宙天体日月星辰运行的规律。物质、能量、信息、精神都是宇宙本体的不同表现形式，是相互依存、相互转化的。精神是一种相对独立的形态，物质世界的任何形态、任何地方都以某种方式存在着精神态。精神是不断进化的，所有精神态都是同一精神整体的不同反映、不同部分、不同显现。人的灵魂与宇宙万物的灵魂是相通的，相互依存、相互转化存在一个全息的宇宙之中。“物质”与“精神”是永远都分不开的，“精神”决定“物质”。任何的“物质”都包含有“精神”，任何的“精神”也都必须有“物质”来做支撑。对修行之人而言，“精神”是追求为本，“物质”为享受为末，意识具有决定性作用。我们肉眼所见到的并非真实存在，只有心灵能够够洞察一切；肉眼看不到的才是真实的存在，眼睛是看不到事物的本质的；世界上真正重要的东西不是用眼睛去看，而是要用心去看和感悟的。只有用心去看和感悟的时候，才能看清事物的本质。人类的认知边界，就是人类的活动边界，“认识自我乃是哲学探究的最高目标”，人类修行就是增长智慧、提升悟性和生命意识纬度，揭示宇宙与生命的真相，认识“无形世界”奥秘，领悟形而上者的“道”。 人的认知水平是有层次的，认知高度不同的人，看到的世界是不一样的，而认识层次底的看不到上层认知的风景，也就感觉不到上层无尽的心灵快乐。认知水平的局限影响人生的发展。要冲出人性的迷障，就得以修炼悟道和以虔诚的宗教信仰，净化人的心灵，问鼎于智慧极峰，此时心境澄明，无苦无忧，洞穿了这个世界的本原，获知了生命的价值与意义。这是人类认知的又一个新起点，快乐无边的心灵自由，与以“爱”和慈悲为感召的精神境界。人类的认知一步步向上攀行，每行进一步，都会有豁然开朗的通达感，每上升一层，都会获得无尽的心灵快感，从而能够认识人生的至高意义与价值。在从辩证的思想看，执著于唯心与唯物史观都会存在一定的片面性和局限性，都可能会不可避免的走向极端或事物发展的反面；所以人类如果不能正确地认识和解决精神与物质、唯心与唯物的关系问题，人类可能还将会在无知和迷茫中蹒跚爬行。宇宙全息统一论认为，意识是宇宙统一原的最高表现形式，是宇宙的一大要素，是有限与无限的媒介，是存在的反映。作为充满宇宙的意识场是超越时空的。精神与物质、唯心与唯物是宇宙中永远的对立统一存在，精神和物质相互联系、相互依存、相互转化。在一定意义上说精神就是物质，物质就是精神，二者只是以不同的形态存在。文明具有多样性、差异性和发展水平不平衡性等；它是人类改造物质世界和精神世界成果的总和，是人类社会的进步状态。一个民族、国家文明的高度是相对的，在其发展过程中，存在着精神文明、物质文明、政治文明发展的不平衡性、不协调性的问题，它们三者是相互联系、相互依存、相互促进的一个有机整体；任何一方面的落后都会影响其整个文明的发展水平。政治文明在社会中处于主导地位，决定着物质文明的发展方向和精神文明的高度；精神文明为政治文明、物质文明的发展提供精神动力、智力支持和思想保证。人类“精神文明”、“政治文明”、“物质文明”和“生态文明”等都是人类所追求的理想目标；人类文明发展水平的衡量标准是指人类“精神文明”、“政治文明”、“物质文明”，以及“生态文明”等的协调发展。人类文明的标志，看是否在尊“天道”“地道”，而行“人道”，重要的不是如何保护富人，而是如何保护弱者。道德底线是人类生存的基础，是衡量人类文明进步的重要标志。无底线的社会，是黑暗的世界，必将会走向堕落与毁灭。人性具有堕落的倾向，人性也有升华的本能。思想家和宗教家的目的，就是要给人一条线，线的这头牵着人性的堕落，线的那头牵着人性的升华，这条线会让人脚踏实地实地行进，恪守做人的尊严、人格、人性、道德、生命、财产、自由等底线，一步一步前行。历史证明，人类意识形态之争具有不可调和性，唯有取长补短，相互融合，和谐共处才是发展之道。意识形态之争是人类世界发展的一个永恒的主题。文明的构成要素不只是物质，物质文明只是事物发展的一种表象，物质文明的高度并不决定于精神文明的高度。精神文明是改造主观世界的精神成果的总和，一个国家、民族、部落的文明与落后，并不只能用物质文明的高度来衡量，更重要的是看精神文明、政治文明和生态文明的高度。
一个文明、稳定、和谐的社会一定是精神文明、政治文明与物质文明协调发展的社会。三教合一文化是中华民族优秀的传统文化，是人类历史上最完善的思想和文化之一，是古老东方精神文明的重要组成部分，也是中华民族伟大的具有强大生命力的思想和文化，是对人类文明思想和文化发展作出的重大贡献。它将道家的入世，儒家的出世，佛家的救世观统一为一体，是人类文明中最具有合理性和广泛普世价值的文化形态。《列子•说符》：“大道以多岐亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，而末异若是。唯归同反一，为亡得丧。”天下大道一源，殊途而同归。一个有文化、有思想的民族是有希望的民族；一个有精神、有思想、有信仰、有目标的民族，这个民族才不会迷失方向，它必将会越来越繁荣和强大。“灭人之国，必先去其史。”(《定庵续集》），中国人在一段时间里丢掉了老祖宗留下的太多的传统文化，这在与中西方文明全面接触、交流和碰撞的过程中，表现出无所适从，思想混乱，精神迷茫，崇洋媚外，信仰缺失等现象，这将对中华文明的进步与发展影响是深远的。一个人失去了信仰，就会迷失方向，一个民族失去信仰，将会是一盘散沙。信仰信念缺失就会失去精神追求，信仰信念迷失就会失去前进方向，失去了信仰注定会一无所有。信仰使人重视精神价值甚于物质价值，使人更多地关心世界而不局限于自我、甚至超越自我，使人不仅正视面前的困难而且能看到远方的灯火，给人以信心和希望、勇气和力量。信念、信仰是唯一不会耗竭的力量，也是人们永远需要具备的力量，它决定了人类生活方式和做事的方式，指导着我们精神的方方面面。一个国家、民族、群体、个人失去了文化自信的根基，灵魂和精神家园必将失去目标、迷失方向。文化自信是一个国家、一个民族对自身文化的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。只有对自己文化有坚定的信心，才能鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。认识文化传统，坚守民族本位，不断反思质疑，发展开放交流，积极沟通和对话，主动参与世界不同文明间的交流与其他文化共建人类文化。“大道文明”是人类世界最伟大的文明之一，中华民族要树立文化自信，重建中华“大道文明”秩序和道德信仰体系，将之作为永恒的精神支柱融入中华民族的“血液”之中。要牢固树立“大道文明”意识，并将之作为中华民族的文化、精神和思想之魂。中华民族只有将“大道文明”作为发展的重要思想，才能将会有效地结束长期以来的“失魂”状态，民族发展才会有希望，人类文明也将因之更丰富、更和平、更美好。人类文明如果脱离人与自然、社会和谐的“大道文明”，必将会对自然和世界造成毁灭性的影响。未来人类社会的发展，只有以“大道文明”的思想为指导，才能真正实现人与自然和社会的平衡、可持续发展，从而为“大同世界”的建设指明方向。中国人在历史发展中没有形成统一纯粹的宗教信仰，“大道文明”也没有成为中国人的集体信仰主体，而“三教合一文明”更是游离于传统文化之边缘，这对中华文明的发展是极为不利的。中国人信仰的特点具有多样性、多神性、兼容性、世俗性、功利性等，形成统一的纯粹的信仰体系对于促进中华文明的发展具有积极意义。要建立“大道文明”的文化和信仰，追求“大道”的理想和境界，构建“大道文明”思想和文化信仰体系，激发中国人灵魂深处蕴藏的内存生命力和活力，以促进人类与自然、世界的和谐发展，让中华“大道文明”为世界文明进步作出更大贡献。促进民族信仰的复兴是民族复兴的重要标志，中华民族要旗帜鲜明的、理直气壮的提倡信仰的力量；信仰是人类群体稳定存在并发展进步的重要基石之一。人类文明的形态是多元的、动态的、发展的、变化的，是不同民族文化的共同体，是世界不同民族的文明互动融合呈现出来的一种态势。人类文明进步的尺度应以“大道文明”为标准，任何文明如果违背“大道文明”的标准，其文明发展也会是畸形的、不完整的，那将会是文明的一种倒退。任何一种文明，如果违“天道”而行，也将会走上“不归路”。不同的文明具有一定差异性，存在先进文明与落后文明之分。同时文明也具有脆弱性，在人类先进文明与野蛮落后文明的较量中，在一定历史条件下，野蛮落后文明往往用武力征服先进文明，但无数历史证明，其最终也会被先进文明的文化所征服或同化。今天危及人类持续生存的问题，没有一个是工具理性（科学）不够发达造成的，相反，追根溯源，它们的根源都是价值理性问题。在原始的氏族社会里，人类价值理性须解决的问题，是有限的外部资源，有限的技术手段，人类行为应遵循什么准则，才能保障种族的延续。人类学考察告诉我们，我们的祖先选择的价值标准和社会结构，使人类度过了上百万年的岁月。而今价值理性的贫乏已经威胁到人类的整体生存。继续回避价值理性问题，一味执著和迷信于靠工具理性就能将我们引出困境，其结果必然是“文明史”将因“无明”而告终。要不断加强中华民族大团结，根本就在于建设各民族共有精神家园。秉承中华“大道文明“智慧之光，守护好中华民族的精神和文化血脉，积极培养中华民族“道”的思想和意识，让践行“大道文明”的核心价值思想深入人心，从而为实现中华民族精神文明与物质文明的全面进步与发展而努力。未来之中国必将以更加开放的姿态拥抱世界，以更有活力的“大道文明”成就贡献世界。
道教是以“道”为最高信仰的、具有中华民族文化特色的本土宗教，有悠久的历史和丰富的教义，也是东方科学智慧之源。在发展过程中融合了儒学、墨学、佛学、医学、农学、阴阳学和各种方术等成份，成为它的思想渊源的一部分。它阐述了人与人、人与众物、人与诸神的关系，形成自然宇宙论和神学创世论。自然无为是道教伦理的核心准则，如《抱朴子内篇》说:“无道无为，任物自然，无亲无疏，无彼也。”“尚中”是道教信众的伦理方法论。道教作为一种富于理想而又积极投入生活的宗教，根植于中华传统，深入于华夏民族的思想意识、民族情感、民族精神和生活习惯中。道教尊道贵德，天人合一，敬天法祖，性命双修，返璞归真，自然无为，齐同慈爱，抱朴守真，天人感应，天道承负，静心寡欲，忠孝节义，仁爱诚信等理念不仅对中国人的文化、思想等有着深远影响，对于解决当今世界面临的诸多问题也具有深刻的借鉴意义。“道”是宇宙的规律，是天下不变的真理，“道”是永恒的，包罗万象。世界上任何一种思想都不是绝对的、是相对的、变化的，只有“道”是不变的。宇宙万事万物都在变，这个变化的本身是永恒不变的，都在遵循“道”的规律。探究宇宙万物运行规律，其中人与自然、人与社会只是其中的引申义，即道为体，德为用。宇宙万物本质本源，运行的规律都是遵循“道”，现代物理学其中的宏观部分（相对论）与微观部分（量子力学）都无一不道循“道”。未来探索方向的正物质与反物质，可观测的质能与不可观测的质能（暗物质、暗能量），也全都道循正反对等阴阳之道。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦。”万物归一于“道”。一正一负衍生出无穷的宇宙，无穷的宇宙却道循一正一负的阴阳之“道”。人类的一切普世价值都是“道”的体现，面向普世，积极革新，是文明进步的基础。“爱”“善”“和”是“道”，平等、公平、公正、正义是“道”，民主、自由、光明、天理是“道”，一切正觉正念是“道”。“道也者，不可须臾离也”，离了“道”无异于舍本求末。“道”无所不在，“道”存在于万物之中。“道”是宇宙中“大爱”的存在，平等、无私，如太阳普照大地，没有偏私，无私给予，不求回报。人生观来自价值观，价值观来自于世界观，世界观来自于对“道”的认知。老子曰“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若罔；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”人类无论社会意识形态如何，只要看是否有“道”，有“道”尊道而行，顺道而行，就是文明的、进步的；背道而驰、逆民心而行就是愚昧的、落后的，甚至是邪恶的。循天道、地道，而行人道，则天下兴。“天道损有余而补不足，人道损不足而补有余。”天道是高于人道，人道要服从于天道，这个世界，以及人类文明最后的发展方向，是要遵循天道。天道讲求均衡，追求平等，不允许某一方占据主导，如果出现一方强于另一方，就会出现转化，并且通过不断斗争，最终达到平衡的状态。而人道则是强者愈强，弱者愈弱，“凡有的，还要加倍给他叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来”（圣经马太福音）。《道德经》：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”一个违背道义和天理的社会和国家是不稳定的、危险的，一个集体失道的社会和国家更是可怕的。老子言：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者忠信之薄而乱之首”（《孟子·公孙丑下》）。“道”以民本为上，顺民意应民心，有道天下应之；违背道义、公正、公平、正义，天下叛之。任何违背和拒绝普世价值思想的东西都是“背道”或”违道”的；一切愚民政策与否定民众个性、创造力和自由思想的东西都是“无道”的；一切违背天道、天理、人伦道德，即一切违背人性本来、本善的东西，都是“无道”的；一切自私自利，损人利己，祸国殃民和损害民众利益的行为都是“无道”的；一个没有或缺乏精神信仰， 权欲膨胀、物欲横流的社会是“无道”的。达尔文的“物竞天择，适者生存”法则，只是自然界生物优胜劣汰的自然规律，弱肉强食的丛林法在人类文明向更高阶段迈进的后工业时代已经落伍，其思想和精神与人类文明社会发展背道而驰。人类文明社会要抛弃自然界的丛林法则，遵循文明准则，建立公平、公正、自由、竞争机制，崇尚“天人合一”、天地人万物一体的生存智慧，行“大道文明“之世，尊天道、地道，而行人道，走中华民族崛起之路。人类文明作为丛林法则的对立面，代表的是尊道贵德，互帮互助，损有余弥不足，济世利人，和谐共生等，体现的是人类与自然、社会和谐共生的整体智慧；虽然人类文明没有丛林法则历史悠久但是代表了先进和美好。作为文明社会中的每个一个体，遵守规则是基本的契约精神，一旦你放弃了文明社会的准则，将自己置入野蛮的境地，那你只有遵从丛林法则。当今社会宗教和信仰缺失是导致当前中国社会道德沦丧的重要原因之一，国人的世界观、人生观和价值观偏离了“道”的方向，人的思想和行为与“道”的标准越来越偏离，人们对善恶、是非、美丑的标准发生了颠覆性变化；人性扭曲，信仰缺失，良知泯灭，道德滑坡，人心浮躁，自私自利，唯利是图，欲望膨胀，物欲横流，心无归属，灵魂躁动不安，全民处于焦虑之中，更有甚者做人底线全无，蜕变堕落，毫无廉耻，毫无敬畏之心，这些都脱离了人类对生命与生活本质追求的目标，一切都在离“道”越来越远，离人类社会的文明进步越来越背向而驰。当前社会存在最大的灾难根源在于，是人们丢失了对优秀传统文化最起码的认识和信仰，这需要引起一场全民族的警觉和自省运动。道德和信仰的危机开始出现，也逐渐会演变成一种危机中最根本的危机。这一切祸患的产生是丢失信仰、抛弃道德之后，人类社会变得无知的结果。天灾人祸都起源於无知，无知产生瞋恨，演变成杀戮。人在做，天在看；人作孽尤可恕，自作孽不可活。宗教是“爱”的教育，正是对治无知的良药。宗教对人类最大的贡献，是最终将带给世界永续的和平。
人人生而平等、自由，人类在尊严和权利上一律平等就是世间最高形式的“道”。万物都是合道则昌、背道则亡。治理天下合乎“道”，有“道”为天下正，无“道”为天下恶。顺道而行，天佑之，则无妄；逆道而行，天损之，则多灾。“道”就是平衡、和谐与自然，万物有道而生，无道则亡。心活则神死，心死则神活。心生则道亡，心死则道生。依道而行，必有天助；背道而驰，必受天殃。孟子曰：“人之有道也；饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”“得其民有道，得其心，斯得民矣”；“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。”“邦无道，天下共伐”，“君无道，伐之”，“圣王攻伐。有道伐无道，解民于倒悬，天地经义。域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”天下行大道，社会安平，国富民强，无战争，无内外忧患，百姓安享康乐。天下若无道，灾祸丛生，世道必乱，百姓不能安其业，万物不能安其生，人类必将会遭受灾难和惩罚。《道德赋》：“大道废、天下乱，轻则灾、重则绝。行大道，天下纯纯也。弃道者，不知处世立业；违道者，商奸政腐、伦理失常。道载万物，可循环，可再生。道非神；乃自然之规律。尊道，悟道，行道，守道，世界方和谐安定，地久天长也!”如将“无道”为“有道”，即为更“无道”；一个“法无禁止即可为”的社会，必然造就一个无道、无德、不仁、不义的社会。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其泊；居其实，而不居其华。故去皮取此”（《老子·德道经》）。“一个国家的兴亡在德义的有无，不在乎鼎的大小轻重”（《问鼎中原》），德义的有无、人心的向背是决定一个民族、国家兴亡的根本性因素。“伦常乖舛，立见消亡；德不配位，必有灾殃”（《朱子治家格言》）。人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。为善不昌，乃其自身或祖上前有余殃，殃尽定昌；为恶不殃，乃其自身或祖上前有余昌，昌尽定殃。一个人人有道德，追求“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”“仁、义、礼、智、信”，遵循古圣先贤做事的社会一定是一个最高级的、最美好、最具有活力的社会。
在有形的物质世界中，面对众生在物欲横流中的焦躁不安，迷失自己，无所适从，以及人性扭曲，道德沦丧，欲望膨胀，良知泯灭，作无边罪业，人文精神失落，以至陷于对物质浮华的无止境追求中；人类的贪婪已经使自己走向走向一条“堕落”的不归路。在现代社会宏观经济领域，人类忘记了资源的有限性和人性的本质弱点。以“消费刺激生产”为中心，构筑了当代世界主要的生产和生活方式。以西方现代性为基础的当代文明本质是以资为本，资本主义成为当代世界的主流。今天，只有极少数有识之士认识到资本主义独霸的危险性。今天无论是资本主义国家的民众还是社会主义国家的民众，都没有很好地意识到“以资为本”的危害，更不能很好地回到东西方“以人为本”的经济发展正常轨道上去。经济主义把经济发展当成衡量整个社会的尺度，而忽视道德、公平、道义、情感等其他方面的因素，从而造成世人唯利是图，社会陷入“劣币驱逐良币”的深渊。当今社会，要重视道德、信仰的重建与回归，摈弃经济主义思想已刻不容缓。中国数千年来天下为公、以义制利，经世济民的经济思想值得现代人认真研究、汲取。我们和这个地球共生共存，这就必须从爱、慈悲、同情以及利他之心出发，而不是无止境地追求基于欲望和利己心之上的所谓经济增长。要让芸芸众生知途迷返、超脱苦恼，从人世无涯苦海中解救出来，唯有宗教信仰可以将人的灵魂从邪恶和颓废中解脱出来。用正法让人增长正知正见正信、正觉，教化众生人心向善，弃恶从善，拯救世道人心，让人类的心灵得到慰藉关怀、净化与升华，让人的灵魂找到属于自己的栖息之所，从而引领和推动人类自身及社会不断文明进步。一个社会道德的提升是多种因素起作用的结果，其中宗教具有重要的道德教化和约束作用不可忽视。“人类文明几千载，沧桑变幻似洗牌，兴衰存亡瞬间事，有道无道在于爱，得道多助失道寡，无道之治百姓哀，文明尺度量天下，大同世界圣门开”（卢飞宏《再说大同世界》）。在人类文明社会发展中，封建专制制度已成为落后的社会管理模式，其不受制约、监督的公权力，都避免不了使社会走向专制极权政治的步伐；历史充分证明，没有制约的权力必然走向腐败，它是阻碍历史文明发展的因素，此种社会管理模式与现代普世民主的基本精神背道而驰。专制制度造成人性的扭曲和异化，限制了人类思想的发展，是一个民族、国家和世界人类文明进步和发展的绊脚石；在一定意义上说它阻碍了人类世界文明的进步。普世价值观是普遍适用的价值观，它是超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，更是人类道德的共同底线。中华文明要获得新的生命力必须树立普世价值观思想，吸收、融合人类文明的一切成果，提升中华文明的深度和维度，从而能够为人类文明进步作出应有的贡献。人类文明的意志就是为全人类找到谋求幸福的途径和方式，为人类实现共同价值，解救人类世界走向光明。人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。世界各民族文明，为了这样共同的追求在进行自己的探索，一个追求平等、公平、公正、自由、民主、博爱的社会形态，已成为现代文明社会共同的价值取向。在中国民主思想的思考在公元之前就已出现，古代先哲孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想。民主是社会发展一个永恒的话题，在现代政治文明高度发达的社会，人们仍未放弃对民主的探索。自由、民主和法治是现代文明社会的重要标志。民主是指一定阶级范围内，按照平等的原则和少数服从多数的原则来共同管理国有事物的国家制度，其意义在于通过不同团体间的观念碰撞，使理性有更多的机会发出声音，从而让社会更加平等、公平与公正。三教合一思想和文化可以把握人类文明共同价值发展方向，犹如现实社会中“公正、自由、民主，法制，博爱”的合一，都是在制衡中追求和谐与发展，这是世界上最为先进的文明思想和理论之一。中华文明要实现历史性的跨越发展，必须推动现代文明思想和文化的发展，促进“大道文明”与现代文明的结合，这是顺道而行，大势所趋，是推动现代文明发展和促进中华文明进步的必由之路。一个光明、有道、有德，政治清明的社会才是文明的社会；在人类社会中，判断一个国家、民族文明的标准主要看是否建立和遵循人类普世的价值体系上。《荀子天论》:“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，天下大势，浩浩汤汤，顺之者昌，逆之者亡。一个国家和社会的文明高度取决于民众的觉醒程度，一个失忆、失明、失道的社会一定是阴暗的社会。一个民族如果没有自由思想与文化的繁荣，纵然有物质文明的丰富，那么这个社会也会是一个畸形的社会。有道君王民同庆，无道君王苦万民，古有尧舜禹文武等圣王治下的天下有道之世，又有桀纣幽厉等暴王治下的无道之世。孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之”。天下大势，有道则生，无道则亡。世间众生往往因“惑于是非，昏于利害”，有生有形者皆为虚无的幻象，唯有造化万物的“大道”永恒不变。世间大道日丧，众生昏乱于世情而终不觉醒，故多寄言于梦呓。有道之世，天下太平；无道之世，天下混乱。一个国家的有道与无道，一处重要的标准看是否能够用人类文明的尺度来检验和衡量。中华文明要回归到“大道文明“的轨道上来，先祖炎黄、老庄时期那祭祀为礼、是非分明、循道而趋、勿论亲疏、和谐共生的过去，那是更加接近“大道“的伦理体系，为现代中华文明的发展给予丰厚的思想和文化滋养。
中华文明是建立在中华文化的基础上的，而中华文化是建立在中华“和”文化的基础上的。儒道释三教合一文化是“大道文明”思想的集中体现，是中华民族整个思想文化体系中的一个重要组成部分，它对中国古代的思想、文化、政治、社会生活乃至历史进程产生过深刻的影响。伟大的思想不因时间的流逝而消失，无论时间过多久，初次闪现在我们脑海里的伟大思想今天依然清新如故。三教合一思想和文化是世界文化中独具特色的文化，是世界文化遗产的一颗璀璨的明珠，这一文化并不会随着时间、空间的转移而趋于衰退，而因为其具有强大的包容性和融合性而成为新世纪最富有生命力的文化之一，作为中华文明典型代表的“三教合一文明”，必将为人类构建新文明贡献积极的力量。三教合一思想和文化是中国人心灵中一座宝贵的精神和文化圣殿，给中国人的宗教信仰、哲学观念、文化艺术、礼仪风俗等产生了深刻的影响。大力发展优秀传统文化，在保持本民族文化特色的基础上，不断吸收和借鉴世界上其它民族优秀文化，做到兼收并蓄，和合共生，历久弥新。中华文明要吸收世界一切文明的成果，加强文明文化的交流与互鉴，走出一条适应现代文明发展的中华文明创新发展之路，从而创造一种适合未来社会发展的新的文明社会形态，以进一步推动人类文明进步与世界和平发展。不同文明、宗教、种族求同存异、开放包容，交相辉映、相得益彰。文明因多样而交流，因交流而互鉴，因互鉴而发展，文明互鉴与人类发展相伴而生，是让世界变得更美好的必由之路。重视传统文化的传承与发展，让文化成为人类进步的助推力量，用进步文化支撑和促进中华民族的文明进步与发展。弘扬三教合一思想和文化，对于提升中华文明在世界中文明的影响力具有重要意义。在世界基督教文明、印度教文明、伊斯兰教文明完成全球化传播之后，中华文明作为世界上唯一没有出现断层的文明，必将以其博大、包容、开放的观念和思想在现代文明中完成其全球化的转化与发展，进一步推动世界文明的发展进程，为世界的和平与发展和人类的文明进步作出积极贡献。三教合一思想和文化为世界宗教的“合一”开辟了道路，它是人类的救赎以及飞越进入新文明的最重大方法之一。东方哲学中世界观是追求自然与“道”，注重总体和综合、整体的文化特征，强调事物是辩证发展，看问题要以全面和发展的观点看问题，体现了朴素的唯物主义精神；而西方哲学中的世界观则多注重个体和分析，强调人本位和个体发展的价值取向。东西方哲学观、世界观和价值观之间存在一定的差异性。任何一种文明的发展都不是孤立的，而是在和其它文明的对立统一。东西方文化的融合在于文化多元化的互通，兼容并包，和谐共生。科学证明，唯物史观越来越凸显出其局限性，未来世界观的转变，将由科学的世界观转而向东方哲学的世界观。一个以儒、释、道互补三教合一的新型的世界观、思想观，将对未来与世界思想文化的发展产生积极而深远的影响。
三教合一思想和文化是中华文明体系中的重要组织部分，具有中华民族思想文化的原创性，是中华民族具有代表性和巨大影响力的“本土”和“根”文化，是中华民族灿烂文明的重要精神思想和文化内核，一座中华哲学、思想、宗教文化的高峰，是对中华传统文化的继承和发展，也是对人类思想文明发展的承前启后。三教合一是人类历史上最完善的思想和文化之一，它吸取了中国儒、释、道文化的精髓，形成了具有代表性的中华民族思想和文化体系，具有极强包容性和强大的生命力，对中国哲学思想和文学、艺术以及中国社会的变迁具有广泛而又深刻的影响。儒释道三教合一的形成与发扬光大是中国传统文化历史发展的必然趋势，也是中国多元化、多样化文化发展的必然要求。三教合一文化包容、和谐、发展的思想，是构建和谐社会与和谐世界的宝贵精神资源和智慧源泉。在当今社会包容和谐的社会环境下，弘扬三教合一文化，对于重建中华民族道德和宗教信仰文化体系，繁荣中华优秀传统文化，促进中国社会的和谐发展，都有着积极的社会意义和深远的历史意义。
三教合一是一种优秀传统文化，一种哲学思想，一种超然的思维方式，它是中华民族宝贵的精神财富和民族文化，是中华民族文明发展的重要体现，是古老东方思想和文化的杰出代表形式。三教合一是以“人类文明”为目标的思想和文化理论体系，它汇聚了中华民族的全面精神和智慧，构建这样的思想和文化体系，对于促进中国思想和文化的解放运动，以及形成中华民族精神信仰和强大的思想文化力量具有重要意义。让三教合一文化真正成为一种民族、国家和社会主流思想，为今后中国社会历史的发展提供恒久的推动力，让中华民族思想和文化为世界的和平与发展作出贡献。在当今世界精神秩序的重建无法回避普世价值和普世文化的取向，而作为中华传统文化重要载体的三教合一文化，其“大道之行，天下为公”，心怀苍生，济世救人，以及平等、包容、和谐的思想和普世价值观必将被世人所认识和重视。三教合一思想和文化提供了处理世界多元文化关系的成功先例，为现代社会处理多元文化关系，促进社会和谐和文化繁荣提供了宝贵的经验与借鉴。三教合一的多元文化观，是东西方文化碰撞、交流融合的典范。多元文化相互依存，相互促进，和谐共生，包容发展，是促进和谐中国的重要思想基础，也是促进和谐世界的重要思想。三教合一思想和文化中蕴藏着解决当代人类面临难题的重要启示，它对于解决处理当今世界社会文明与文化冲突具有重要的现实意义。中国在两千多年来封建专制社会中，没有为世界文明作出太多的贡献，一直都是在社会的治乱和朝廷兴衰的循环更替之中徘徊；但可贵的是在中国思想和文化史上留下了灿烂的三教合一文化，但这一优秀的传统文化至今仍然没有得到应有的重视和发扬，而且仍然被很多人所误解和抵制，这不能不说是一个民族悲哀与无知。三教合一思想和文化体系的形成，反映和见证了中华文明经历的艰难曲折与发展历程。作为中华文明之典型代表性的三教合一思想和文化是开启世界人类新文明的一把钥匙，它必将为世界创造新文明作出积极的贡献。中西方思想文化存在很大差异，在很大程度上影响了中西方历史的发展方向。儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，正确认识和客观评价儒家思想是一个重要的历史课题。意识形态的儒家文化存在着某种“专制”和“暴力”的性质，但作为理念形态的儒家文化，是主张“和为贵”的思想，具有相当大的包容性。在当前情况下，意识形态的儒家文化已经随着封建制度的结束而逐渐被历史所淘汰，而作为理念形态儒家文化的“普遍和谐”观念仍然将会得到提倡和弘扬。
人类文明的发展来自于对“爱”“善”“真”“美”“和”的追求。宇宙中阴与阳，善与恶，唯心与唯物“二元论”都是互相转化的；阴与阳，善与恶，唯心与唯物都是相对的，都是人类思维对事物的不同看法。“真理”是没有国界的，世界上没有绝对的“真理”，一切“真理”都是相对。万能永恒的“道”在不断的变化之中，不变就是“变”，“变”就是不变，“变”是宇宙万物永恒的主题，执著于人类任何一种思想和文化都可能会存在其局限性。三教合一思想和文化是超越一切意识形态的思想和文化，可以超越世界上任何思想家思想之局限性，从而能够从有限中蕴育和创造出无限的思想，它包含的丰富而深刻的哲学思想，它对于形成“大同文化观”、“大同思想观”、“大同宗教观”、“大同世界观”都有着重要的指导意义，它的思想必将成为推动人类社文明进步的最根本的力量。纵观历史发展，决定社会全面发展的重要因素是一个民族的精神和文化；提倡“百家争鸣，百花齐放”的方针，兼容开放，和而不同，以海纳百川的心态容纳、吸取世界上一切“爱”、“德”、“善”、“美”的文化，不断促进中华文化“和合”进步，促进中国哲学思想和文化的创新与发展，真正形成中国兼容并包和宽容开放的民族文化。要对人类社会创造的各种文明，无论是古代希腊文明，罗马文明，埃及文明，两河文明，印度文明，以及现在的亚洲文明，非洲文明，欧洲文明，美洲文明，大洋洲文明等，都应积极吸纳其中有益的成分，广纳博收和兼容并蓄。世界文明多元交相辉映，相得益彰，人类文明因多样才有交流互鉴的价值。文明是平等的，人类文明因平等才有交流互鉴的前提；文明是包容的，人类文明因包容才有交流互鉴的动力。文明交流互鉴，是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力，而一个固步自封不思进步的文明必然会走向衰败和没落。在现代文明社会发展中，中华文明要以宽广的胸怀和勇气，以包容的思想和态度汲取其它文明的有益成分，以促进中华文明的进步与发展。中国历史上每一次文明大放异彩之时，都在兼容并包，与时俱进，无论在文化和艺术上都充分吸收异国文明，才有了中华历史上最为绚烂的一页。“万物并育而不相害，道并行而不相悖，世界以其多元化方式存在，无论落后、原始，还是先进、现代，都是合理的存在，不容所谓的先进取代落后，更不容文化沙文主义蔓延。要尊重文明多样性，让不同文明共同发展，推动不同文明交流对话，和平共处，和谐共生。中华文明必须与现代文明价值观自由、平等、博爱、民主、法治等思想相结合，从而使中华文明迸发出新的生命力和更加恢弘的力量，让中华民族辉煌灿烂的文明为世界文明的发展作出贡献。二十一世纪是中华文明伟大复兴的世纪，中华民族要有前所未有的勇气和智慧，客观地认识自己存在的问题，积极学习、吸收和融合西方近代文明的成果，扛起中华民族伟大复兴的旗帜，从而实现中华文明“质”的跨越和升华。人类文化无不都在尽力寻找这个宇宙万物的本源，都在试图解开宇宙万物的由来，唯有“道”能透彻的说明这一切，这是整个人类文化的“泰山极顶”。在历史发展的今天，它正需要我们重新认识、重新解读，在复兴中华文明的伟大进程中，重新并确立中国“道”文化的至尊地位具有重要的意义；只有“道”才能引领人类光明的未来。三教合一思想和文化是中华文明的重要组成部分，是“大道文明”的集中体现；构建中国儒释道三教合一思想和文化体系，重建中华“三教合一文明”，这将是中国思想、哲学和文化发展史上的一次“飞跃”，它将对于推动中华文明的进步与发展，以及未来实现“大同世界”奠定重要的思想和文化基础。它在中国五千年思想文化史上具有重要的地位，它必将为人类文明发展作出积极的贡献。
随着科学技术的进步与发展，人类越来越普遍开悟智慧，也能够真实地领悟、领会宇宙世界生命之“大道”真谛。随着宇宙的奥秘逐渐被揭开，一个新的世界观的时代就要来临，科学将会发生重大的进步与变化，科学和宗教的界限也逐渐会走向“合一”。人类的世界观、思想观和自我定位等将发生天翻地覆的巨大变化，天地间的一切神明形象将会完全失去其玄机而暴露在人类面前，世人对有神论和无神论、唯心和唯物、精神和物质，以及性本善与性本恶的关系逐渐会有理性和正确的认识，从而人类将彻底放弃以自我为中心的观念及其所孕育的生存方式，建立起以“大道”为本原的崭新的宇宙观、世界观、社会观和人生观。中华文明是真正符合宇宙自然规律的，是顺应自然发展的，其“大道文明”是促进人与自然和社会和谐发展的文明，是真正符合地球和宇宙的高级文明。大道文明是华夏传统的根基，如果中华抛弃了“大道文明”，那将是中华文明的倒退与民族的浩劫。在人类不断征服自然和改造自然而创造灿烂文明过程中，特别是工业文明时代的到来，为人类创造了巨大的财富，也使科学技术得到了前所未有的发展。人们的生活因为发达的科学技术而越来越舒适，然而同时，人类也严重地破坏了自然界的生态平衡。人类在享受文明带来的成果的同时，也受到了自然界的无情报复，社会矛盾突出，天灾人祸不断，严重地破坏了自然界和社会的和谐发展。在当今人类所面临自然界生态失衡和社会生态失衡的情况下，人类面临着空前的困惑和灾难，如何实现人与自然和社会的和谐发展是当今世界所面临的重大问题。人类社会发展偏离“道”久已，而一切偏离“道”或背道而驰的行为，都将必然会遭到自然和社会的惩罚。“大道文明”为人类的文明进步指明了方向，为世界的可持续和谐发展指明了道路；只有“大道文明”思想，才是人类真正改变命运的解脱之道。
中华文明是一种大陆式的、内省的文明，而非外向而扩张的，中华文明能够以和为贵，强调和而不同、中和之道为基本理念，能够海纳百川、不择细流、兼容并包与其他文明交流融汇。中国文化中“己所不欲，勿施于人”的道德要求，已被成为全球伦理的普世原则，即是体现在各宗教和“非宗教传统”中的全球伦理标准。“大道文明”是一条人类文明和谐共生之路，其阳明相对与五行相生相克的思想，可以推动东西方文化各取其善，兼容并包，相互促进，和谐统一，实现国家、民族和世界宗教的和谐发展。真理是共通的，在三教合一思想和文化引领下，在包容和融合中世界宗教必然会走向统一，从而也才会真正的实现世界宗教的和平与大同。优秀传统文化是中华民族永远不能离别的精神家园；中华文化塑造了中华民族自强日新、厚德载物的“最深沉”的精神追求，赋予了中华民族生生不息的生命力。面对世界范围各种思想文化的相互激荡，面对实现中华民族伟大复兴的崇高使命，弘扬和培育民族的信仰和精神是我们义不容辞的责任和义务。弘扬中华“大道文明”与三教合一思想和文化，对于构建民族共有精神家园，保持和促进中国及世界宗教和谐发展，构建社会主义和谐社会以及共同建设和谐世界都具有重要意义。
诗云：
中华传统儒释道，三教融合领风潮；
清晰源流二千载，和合万家天下好；
交流互鉴出新果，引领文明正气浩；
独树一帜成体系，太平盛世万年朝。
（卢飞宏《三教文明颂》）
公元2019年7月12日，农历六月初十己亥年。
作者简介：卢飞宏，字翰林，号浮来居士，别号东方飞宏，1966年出生，大学文化，原籍山东省日照市人，山东省临沂市公安局工作。中华文圣拳武学研究理事会副主席兼秘书长，文圣拳第九世代表性传承人，中国民间宗教武学的开拓者和奠基者，中国当代武术名家，世界华人运动会中国山东分会济宁分会副主席，中国儒释道三教合一文化研究著名学者，山东省青少年非遗武术教育研究中心研发专家，《文圣拳武学三部曲》编者，即第一部《圣拳经典》（作者：卢飞宏、张丽光），第二部《文圣论道》，第三部《大道之行》，约120万字的武学巨著。
